Buen día mis amados. Otro momento más para agradecerle a nuestro Padre Celestial por permitirnos otro día más. Shalom.

PALABRAS DE SABIDURÍA

Hay una ley inevitable de la cual nadie podrá escaparse, todo cuanto el hombre sembrare, eso mismo segará. Cuidemos nuestros actos (semillas) que sembramos. Hay ocasiones en que sembramos en muchos terrenos, entonces preparémonos para esa cosecha, que deseo de corazón sea productiva. Shalom aleijem mis amados.

PALABRAS DE SABIDURÍA

Los antiguos rabinos enseñaban que cuando El-OAMI (YHWH) creó al hombre y la mujer, puso la Yod (י) en el hombre y Hei (ה) en la mujer. La Yod es una carta de la masculinidad, el orden y la lógica. La Hei (ה) es la letra de la feminidad, gracia y sabiduría. Cuando el hombre y la mujer no actúan de acuerdo con sus funciones; se crea el desorden; hay fuego. Cuando un hombre o una mujer pierden sus atributos respectivos, se obtiene fuego, tal era el destino de Sodoma y Gomorra.

PALABRAS DE SABIDURÍA

El Zohar describe también el futuro regreso de las diez tribus con la Casa de Judá. El Rabino Eliezer, conocido por Pirkei Avot, afirma: "cada uno de los príncipes o de los hombres importantes que surgieron en Yisra’el recibieron el nombre de Efrati." Efrati se define como el que es aristócrata o noble. El Talmud cree que los descendientes de la casa de Efraín se convirtieron en aristócratas nobles dondequiera que se vieron dispersados. En el Yalkut Shimeoni A77 del Talmud, comentando acerca de Primera de Samuel 1:1 el Rabino Raddak afirma que "Se supone que Efrati significa alguien de la tribu de Efraín y de cuna noble." Estos rabinos entendieron que cuando la casa de José fue dispersada por todo el mundo, aparecerían en el oeste como nobles, aristócratas y monarcas. El Rabino David Kimchi, que vivió entre el 1157 y 1236, en su comentario titulado Radak, dijo: "en la montaña de Efraín significa grandeza e importancia." El Rabino Yehoshua Ben Levi afirma que "Efraín significa aquellos que habitan en el palacio o una persona muy noble que vivía en el Monte Efraín." Las implicaciones están perfectamente claras. Los antiguos sabios entendían que las diez tribus florecerían como nobles dondequiera que fuesen y en ninguna otra parte se encuentra más esta verdad que en el anterior Imperio Británico y sus colonias, donde la clase de la nobleza está separada de los comunes hasta la fecha.

Extraído de: ¡La Completa Restauración de Ysrael! Parte-4. Por el Hermano Moshe Yoseph Koniuchowsky

PALABRAS DE SABIDURÍA

Y YHVH amonestaba a Israel y a Judáh por medio de todos los profetas y de todo vidente, diciendo: "Volveos de vuestros malos caminos y guardad mis mandamientos y mis estatutos, conforme a toda la Ley que Yo prescribí a vuestros padres, y que os envié por mano de mis siervos los profetas."

Pero ellos no obedecieron, sino que endurecieron su cerviz, como la cerviz de sus padres, los cuales no habían permanecido fieles a YHVH su elohim. Y DESECHARON SUS ESTATUTOS, Y SU PACTO QUE HABÍA HECHO CON SUS PADRES, Y LOS TESTIMONIOS CON QUE LES HABÍA ADVERTIDO, Y SIGUIERON EN POS DE COSAS VANAS Y SE HICIERON VANOS, Y FUERON TRAS LAS NACIONES QUE ESTABAN A SU ALREDEDOR, RESPECTO A LOS CUALES YHVH LES HABÍA ORDENADO QUE NO OBRARAN COMO ELLOS. Y ABANDONARON TODOS LOS MANDAMIENTOS DE YHVH SU ELOHIM, Y SE HICIERON IMÁGENES DE FUNDICIÓN: DOS BECERROS Y UNA ASERA, Y SE POSTRARON ANTE TODO EL EJÉRCITO DE LOS CIELOS, Y SIRVIERON A BAAL. (2Re 17:13-16 ).

Publicado por Jimena Arce González.

PALABRAS DE SABIDURÍA

En Oseas 11:10 cuando Efraím/Yisra’el aprende a seguir a Yahuwah, rugen como un león. Evidentemente es el León de la tribu de Yehudah el que les enseña a rugir. Ellos imitan Su rugido como una señal verbal del fin de su diáspora.

PUEBLO ESCOGIDO NACIÓN KADOSH

Pueblo escogido Nación Kadosh de YaHuWaH

Ministerios Apostólicos Beit Mitikun Yisrael Netzer Le-Melo HaGoyim

PREPARANDO EL CAMINO PARA LA VENIDA DE YAHUWSHUAH

Ahora, pues, si dieres oído a Mi voz, y guardares Mi Pacto, vosotros seréis Mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque Mía es toda la tierra. Y vosotros Me seréis un reino de sacerdotes, y nación Kadosh. Estas son las Palabras que dirás a los Benei Yisrael. Shemoth/Éxodos 19:5-6; Kefa Alef/I Pedro 2:9.

En los diferentes movimientos yisraelitas nos encontramos muchas corrientes filosóficas donde se destacan los ortodoxos en una variedad de denominaciones. Hay otra rama del judaísmo de la Casa de Yahudah denominados judíos mesiánicos o judíos nazarenos. Estos dos últimos se diferencian entre sí: algunos pocos reconocen la teología de las Dos Casas y usan los Shemoth/Nombres Yahweh o Yehovah para nuestro Elohim y Yeshua, Yehoshua, Yahshua o Yahushua para nuestro Mesías; otro sector mayoritario entre ellos, le dan mucho valor a la teología de la Torah Oral (Zaor, Midrash, Kabala, Talmud-costumbres y tradiciones hechas leyes rabínicas) usan títulos substituyendo los Shemoth Kadosh y tienen una tendencia a querer ser yahudim y judaizar a los cristianos. Otro movimiento Yisraelita con una bien marcada diferencia; son los Netzarim yisraelitas/nazarenos yisraelitas quienes guardan el Shabbat Escritural Lunar-solar, proclaman los Shemoth Kadosh en las Naciones/Goyim-gentiles y defienden la teología de las Dos Casas de Yisrael con mucha objetividad Escritural; las cuales son conocidas como: 1)La Casa de Yisrael-Efrayim (Diez Tribus o Reino del Norte) y 2) La Casa de Yisrael-Yahudi (Yahudah y Benyamin o Reino del Sur). Melechim Alef/I Reyes 11, Yechezkel/Ezequiel 37:15-28 y Mattityahu/Mateo 15:24. Otra característica de los netzarim yisraelitas es que no hacen acepción de personas, porque tienen muy claro que dentro de los Goyim hay un remanente Yisraelita de ambas Casas, asimilado en las diferentes Religiones y Sectas Paganas; y que no conocen la Torah y sus raíces hebreas.

Si somos obedientes al mandato de Eloheinu YaHuWaH Tzevaot, de escudriñar las Escrituras, dejando atrás las enseñanzas de hombres en ambas Casas; nos vamos a encontrar la Emet/Verdad escondida en fósiles milenarios.

Tenemos que llegar a Bereshit/En el Principio (Génesis), para poder entender quiénes son Los Benei Yisrael y quienes son los Goyim/Naciones o los llamados gentiles. Los Benei Yisrael (12 Tribus) somos descendientes directos de Shem, hijo de Noach/Noé (Bereshit/Génesis 10:1-32) Shem es el actual Yisrael dividido en las Dos Casas. Cam o Ham, el otro hijo de Noach, es el padre de las naciones árabes (junto con Yismael y Esav/Esaú), son los verdaderos Goyim o gentiles. Con estos dos, más Yafet el otro hijo de Noach, YaHuWaH cumplió su promesa de llenar la tierra. Bereshit 9:19.

Como descendientes de Shem y de nuestros Padres Avram, Yitzchak y Yahkov la mayoría de los redimidos por la Sangre del Cordero somos Yisraelitas por la Zera/Esperma y no únicamente hijos espirituales como nos han querido imponer los apostatas. Avram fue llamado Ivri/Hebreo en Bereshit 14:13 por ser descendiente de Hever/Heber (Bereshit 10:1-25).

La Beracha/ Bendición de Multiplicación y fructificación de YaHuWaH fue dada a Adam en Bereshit 1:28, es la misma replica de Bereshit 9:1; pero en esta ocasión la bendición recayó sobre Noach.

En Shem YaHuWaH continua sus Berachot/ bendiciones, nombrándolo como el PRIMER MELECH TZADIK, según la Sefer/Libro HaTorah de Bereshit/Génesis 14:18-20; quien no pudo gobernar el Estado de Yisrael, que por lógica, todavía no había nacido. Siguiendo la línea genealógica de Shem; aparece Ever/Heber (de la raíz ivri para hebreo, y es donde nace la el título de Hebreo para Kol Yisrael). A Ever le intereso el sacerdocio de su tatarabuelo Noach, quien es discipulado por Shem. Estos dos caminan juntos en echad en el reinado y sacerdocio, pero YaHuWaH, no le da a Ever el sacerdocio, porque sus hijos se dividieron en naciones; Bereshit 10:25. Seguidamente aparece en línea Tare, el Padre del SEGUNDO MELECH TZADIK, Avram (este no pudo ser rey, porque tampoco estaba El Estado de Yisrael). Luego viene a escena Yitzchak y luego EL TERCER MELECH TZADIK, Yahkov. Yahkov ejerció el sacerdocio pero no pudo gobernar a sus 12 hijos porque no estaban en echad/unidad y cuando lo hicieron ya no estaban en la tierra Prometida del Edem, estaban en el exilio de Mitzrayim/Egipto.

Yisrael (Las 12 Tribus) es liberado por YaHuWaH de la esclavitud y guidados por Moshe y Yahoshua/Josué a la Eretz/tierra prometida. Como nación libre, fueron gobernados por tres reyes (Shaul, Dawid y Shlomo) pero ninguno de ellos fue envestido como sacerdote, así la profecía no se cumple y el pueblo se divide en dos casas, la Casa de Yahudah compuesta por dos tribus y la Casa de Efrayim por diez tribus. De Yahkov vendría el CUARTO MELECH TZADIK-ALE.F-TAU. Aquí es donde es revelado el misterio del verdadero Plan de YaHuWaH para Sus escogidos, se nos muestra a nuestro Melech Tzadik; YaHuWshuaH. YaHuWaH en su omnipotencia y soberanía absoluta aparece como la Torah hecha carne en YaHuWshuaH, como Rey y Sacerdote según la genealogía de Shem para establecer Su Malchut/Reino sobre la Casa de Yisrael/Efrayim y la Casa de Yahudah, las cuales por Su Rachamim/Misericordia serán una sola Nación, con una sola Torah y un solo Melech-Kohen HaGadol.

Porque YaHuWshuaH no gobernó la nación de Yisrael en Su primera venida, como lo esperaban los Yahudim, según nos narra Yahchanan/Juan 1:11?

1-     Porque las Doce Tribus estaban divididas; habían 10 tribus pérdidas o exiliadas por sus propios pecados y las otras dos tribus no lo recibieron como Mashiach. Por eso el Él dijo: que no venía sino por las ovejas perdidas de la Casa de Yisrael. Mattityahu/Mateos 15:24

2-     Él tenía que morir por su esposa adultera, para que ella tuviera la gran oportunidad de Renovar el Pacto del Sinaí. “Y será en aquel día, dice YaHuWaH, que tú Me llamarás Ishi-Mi Marido; y nunca más Me llamarás, Baali-Mi Señor. Porque Yo quitaré los nombres de los Ba’alim de tú boca, y ellos nunca más serán recordados por sus nombres. Y en aquel día Yo haré para ti un Brit/Pacto con las bestias del campo, con las aves del shamayim y con las serpientes de la Eretz/tierra; y quitaré de la tierra arco y espada y guerra y te haré dormir segura. Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en Tzedaka/justicia, juicio, Chesed/benignidad y Rachamim/misericordia. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a YaHuWaH. En aquel día responderé, dice YaHuWaH, Yo responderé a los shamayim/cielos, y ellos responderán a la Eretz. Y la Eretz responderá al trigo, el vino al aceite, y ellos responderán a Yezre-El (Elohim Siembra). Y la sembraré para Mi en la Eretz, y tendré ruchamah/compasión Lo-ruchamah; y diré Lo-Ammi a los que no eran Mi Pueblo: Tú Mi pueblo-Ami, y ellos dirán: Tú eres YaHuWaH nuestro Elohim”. Hoshea/Oseas 2:16-23.

Después que la Casa Completa de Yisrael (12 Tribus) haga teshuvah/arrepentimiento de sus pecados vendrá el Melech hamelechim/Rey de reyes a reunificar a las Dos Casas en una sola nación. Sucederá entonces lo que todos hemos estado esperando; el cumplimiento de Zecharyah/Zacarías 14:9. “Y YaHuWaH será Melech sobre toda la Eretz/tierra. En aquel día YaHuWaH será Uno y Uno Su Nombre”. Todos los falsos Shemoth tienen que desaparecer de los labios de Kol Yisrael, como está escrito en Hoshea 2:17. YaHuWshuaH HaMashiach es el único que puede cumplir el Plan del establecimiento del Malchut en la Eretz y Él como EL PRIMER Y ÚLTIMO MELECH Y KOHEN DE LA ORDEN MELECH TZADIK.

Esta profecía se estará cumpliendo segundos después del fin de la Gran Tribulación o la Guerra de Meguido, conocida en la Teología Hebraica como Olam Haba/Recompensa de los redimidos. Ahora, si usted quiere ser parte de este Malchut, tienes que ponerte toda la vestimenta (HaTorah) Sacerdotal, antes que HaMashiach regrese. La mesa está servida y pronta para la Gran Cena de YaHuWshuaH. El viene! Su Eved: MichaEl Ben Yisrael. 

 

BALAQ

Por: Avraham ben Avraham

2 Qefa 2:1-22: “Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina. Y muchos seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas. Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y su perdición no se duerme. Porque si Di-s no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio; y si no perdonó al mundo antiguo, sino que guardó a Noaj, pregonero de justicia, con otras siete personas, trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos; y si condenó por destrucción a las ciudades de S’dom y de Ämorah, reduciéndolas a ceniza y poniéndolas de ejemplo a los que habían de vivir impíamente, y libró al justo Lot, abrumado por la nefanda conducta de los malvados (porque este justo, que moraba entre ellos, afligía cada día su alma justa, viendo y oyendo los hechos inicuos de ellos), sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del juicio; y mayormente a aquellos que, siguiendo la carne, andan en concupiscencia e inmundicia, y desprecian el señorío. Atrevidos y contumaces, no temen decir mal de las potestades superiores, mientras que los ángeles, que son mayores en fuerza y en potencia, no pronuncian juicio de maldición contra ellas delante del Señor. Pero éstos, hablando mal de cosas que no entienden, como animales irracionales, nacidos para presa y destrucción, perecerán en su propia perdición, recibiendo el galardón de su injusticia, ya que tienen por delicia el gozar de deleites cada día. Estos son inmundicias y manchas, quienes aun mientras comen con vosotros, se recrean en sus errores. Tienen los ojos llenos de adulterio, no se sacian de pecar, seducen a las almas inconstantes, tienen el corazón habituado a la codicia, y son hijos de maldición. Han dejado el camino recto, y se han extraviado siguiendo el camino de Biläm hijo de Beor, el cual amó el premio de la maldad, y fue reprendido por su iniquidad; pues una muda bestia de carga, hablando con voz de hombre, refrenó la locura del profeta. Estos son fuentes sin agua, y nubes empujadas por la tormenta; para los cuales la más densa oscuridad está reservada para siempre. Pues hablando palabras infladas y vanas, seducen con concupiscencias de la carne y disoluciones a los que verdaderamente habían huido de los que viven en error. Les prometen libertad, y son ellos mismos esclavos de corrupción. Porque el que es vencido por alguno es hecho esclavo del que lo venció. Ciertamente, si habiéndose ellos escapado de las contaminaciones del mundo, por el conocimiento del Señor y Salvador Yeshua HaMashiaj, enredándose otra vez en ellas son vencidos, su postrer estado viene a ser peor que el primero. Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado. Pero les ha acontecido lo del verdadero proverbio: El perro  vuelve a su vómito, y la puerca lavada a revolcarse en el cieno.”

Las palabras del shaliaj nos hacen una fuerte advertencia sobre las conductas reprobables en las que pueden caer las personas si siguen el camino de Biläm, que no es otro que amar el camino de maldad. Esto es básicamente persistir en conductas que abiertamente van en contra de lo que ha sido ordenado en los Escritos Sagrados, y por lo tanto no se puede esperar una retribución como la de los justos.

Añorar una vida de disolución no es más que tratar de hundirse en la esclavitud que trae consecuencias, pues justamente por ser esclavos del pecado estamos “impedidos” para practicar una vida de qedushah, como es el deber ser para nosotros. El caso de Biläm, en el cual le habló su asna, nos enseña que se puede caer tan bajo que ni siquiera la reprensión de un animal es suficiente para abrir los ojos, a pesar de que ello sea un evento sobrenatural.

Biläm sólo deseaba gratificaciones materiales, que son pasajeras, y su desmedido afán por ir en esa dirección lo llevó a un final muy doloroso, pues murió después a manos de los Benei Yisrael. Pero, ¿acaso lo material no fue otorgado por El Eterno? Por supuesto que sí, pero no para que le diéramos la máxima prioridad, pues todo ello pasará algún día y nada quedará de él; ¿qué pasará entonces con la elevación de nuestra alma si pasamos por alto la importancia del área espiritual?

Es importante tener en cuenta que lo material puede resultar muy contaminante, y por esta razón es necesario saber hasta qué punto hemos de disfrutar los bienes materiales. Todo puede ser para bendición, pero manejado en la forma adecuada; mas si insistimos en cambiar los “pesos” que tienen las cosas, de seguro nos estamos encaminando hacia una dirección que no conduce a la vida. Recordemos que nuestra meta está al final y no durante nuestro camino en esta edad presente.

Yehudah 11: “¡Ay de ellos! porque han seguido el camino de Qain, y se lanzaron por lucro en el error de Biläm, y perecieron en la contradicción de Qoraj.”

El amor al dinero corrompe, pues es una de las peores formas de idolatría; y teniendo en cuenta que con él se pueden conseguir muchísimas cosas que pueden darle gratificación a nuestro cuerpo y nuestros sentidos, es posible que las personas puedan caer en la tentación de llegar a obsesionarse por adquirir dinero.

Aunque en la Torah vemos que correctamente Biläm responde a Balaq que sólo lo que El Eterno ponga en sus labios es lo que ha de decir, la verdad es que en su fuero interno él sabía que cualquier esfuerzo suyo sería vano en cuanto a maldecir al pueblo; pero a pesar de ello, siempre estuvo presto a ir con quienes le llamaron para esta tarea. Y aquí es donde está el mayor error, pues en su momento definitivamente mostró más su deseo por poseer lo material que seguir la guía espiritual de HaShem, Baruj Hu.

La Torah no ahonda en detalles en cuanto a la actitud de Biläm; sin embargo, los hechos relatados demuestran suficientemente que sus intereses eran egoístas, pues de otra forma ni siquiera hubiera considerado la posibilidad de acompañar a la gente de Balaq. Y esto es algo que debemos tener en cuenta. Si nuestras acciones son puras, no existe la más mínima probabilidad de que consideremos alguna opción que vaya en contra de la Voluntad Celestial; por el contrario, al tomar la decisión de someternos a ella, lo que estamos haciendo es declarar que estamos totalmente impedidos para cohonestar con las prácticas del mundo, y ver, por ejemplo 1 Timoteo 6:10.por ello nuestro comportamiento no debe ser el de personas que pueden ser sobornables, o a quienes fácilmente se intimida.

Revelaciones 2:14-15: “Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a los que retienen la doctrina de Biläm, que enseñaba a Balaq a poner tropiezo ante los hijos de Yisrael, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación. Y también tienes a los que retienen la doctrina de los nicolaítas, la que yo aborrezco.”

Esta es otra forma de ver la iniquidad de Biläm, que se refiere específicamente al hecho de ser tropiezo para el pueblo de Yisrael, además de incitar a comer cosas impuras y a cometer fornicación. Por ello su posterior castigo debía corresponder con la mayúscula falta que estaba cometiendo.

Retener la doctrina de Biläm es entonces practicar deliberadamente todas estas obras de la carne, que no hacen sino alejar a las personas de la Presencia Divina. Si bien es cierto que podemos tomar la libre decisión de caminar en la dirección correcta, también lo es que existen algunas acciones que son muy difíciles de erradicar de nuestra vida, por el hecho de que han estado enraizadas durante buena parte de nuestra existencia.

Es bueno decir que en general lo que sentimos, pensamos y hacemos en últimas corresponden a decisiones que explícita o implícitamente hemos tomado en alguna dirección específica. Lo que sucede es que en algunos casos el ser humano se deja envolver por las seducciones del mundo, y éstas, por ser tan gratificantes aunque sea pasajeras, son argumentos muy fuertes para considerar en extremo difícil salir de esa forma de vida.

Pero lo correcto es lo contrario. Toda decisión debe estar cimentada en las prioridades que realmente deseamos practicar en nuestro día a día; cosa bien diferente es que no demos el paso hacia la senda correcta. Hemos estudiado reiteradamente que las decisiones son factor fundamental para nuestra vida; y ellas no deben ser respuestas a impulsos emocionales o cosa parecida, sino más bien el resultado de una mente cuya racionalidad está guiada exclusivamente por la Torah y sus mitsvot.

Entonces, es importante considerar la gran opción que tenemos delante, y es la de acogernos al amparo del Todopoderoso, de manera que nuestra vida esté a salvo de las “fuerzas del mal”, pues en la medida en que inundemos nuestro ser con lo que es qadosh, menos oportunidad habrá para que nos dediquemos a lo que no lo es. Y esto, como todo lo que nos ha sido encomendado, está al alcance de cada uno de nosotros.

Adicionalmente es bueno decir que la doctrina de Biläm en gran manera es el deseo maligno de destruir a Yisrael, utilizando para ello los medios que sean necesarios, de manera similar a como lo quiere hacer Amaleq. Por lo tanto, quienes son enemigos de Yisrael, o quienes hipócritamente proclaman amor por nuestro pueblo, pero sus acciones revelan lo contrario, son quienes retienen la doctrina de este siniestro personaje. No los imitemos. Otros textos relacionados:

Yehoshuä 2:8-11: “Antes que ellos se durmiesen, ella subió al terrado, y les dijo: Sé que El Eterno os ha dado esta tierra; porque el temor de vosotros ha caído sobre nosotros, y todos los moradores del país ya han desmayado por causa de vosotros. Porque hemos oído que El Eterno hizo secar las aguas del Yam Suf delante de vosotros cuando salisteis de Mitsrayim, y lo que habéis hecho a los dos reyes de los amorreos que estaban al otro lado del Yarden, a Sijon y a Ög, a los cuales habéis destruido. Oyendo esto, ha desmayado nuestro corazón; ni ha quedado más aliento en hombre alguno por causa de vosotros, porque El Eterno vuestro Elohim es Elohim arriba en los cielos y abajo en la tierra.”

Cuando los pueblos reconocen que la ayuda de El Eterno hacia Yisrael sobrepasa absolutamente cualquier soporte humano por más que parezca poderoso, se genera un temor que presiente lo que vendrá después, en especial si se ha sido tropiezo para el pueblo de HaShem, Baru Hu.

De manera análoga al temor de Balaq, quien al saber acerca del crecimiento del pueblo de Yisrael, además de la ayuda celestial que siempre le acompañaba, aquí vemos que los pueblos que estaban asentados en K’naan tuvieron temor, pues la Mano de El Eterno estaba del lado de nuestro noble pueblo, lo que fue atestiguado por Rajav. Ya entendían que su final estaba cerca y de ahí que sus corazones desfallecieron.

De aquí podemos ver que ninguna fuerza hostil es suficiente para quienes están en las sendas celestiales; no podemos temer, a sabiendas de que estemos siendo protegidos por Quien no tiene “rivales”; El Todopoderoso ha sido, es y será siempre más que suficiente para que enfrentemos toda circunstancia, aunque parezca muy adversa.

Cuando tenemos ante nosotros una situación difícil no debemos ver en ella a un “gigante”, sino más bien una gran oportunidad de crecimiento. No sucede así con los demás pueblos, que cuando ven a Yisrael llevada de la mano de El Eterno en realidad sí ven un gigante al que no se puede hacer frente, pues de hecho ello es así en la realidad. Entonces, el temor de los demás pueblos no debe ser el mismo que sintamos nosotros hacia ellos, pues mientras nos asista la ayuda celestial siempre estaremos seguros de la victoria. Obviamente, de nuestra parte está el deber de caminar en santidad.

Romanos 11:33: “¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Di-s! ¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos!”

En toda la Escritura encontramos ejemplos de situaciones en las cuales ocurren eventos que parecen absurdos, pues suceden en una forma tal que van en contra de las leyes naturales que han sido establecidas. Entre estos casos vale la pena citar el momento en el cual el sol se detuvo, cuando el reloj retrocedió varios minutos, el paso por el Yam Suf y, por supuesto, el hecho de que hablara una asna. Desde luego que El Eterno es Soberano para hacer Su Voluntad y manifestarla como considere conveniente; sin embargo, es importante mencionar que todo el cosmos fue concebido para que se comportara según unas leyes naturales que salieron de El Eterno mismo y que, por tratarse de situaciones que ocurren en todo momento, no son consideradas como milagros portentosos, aunque es necesario reconocer que sí lo son.

Pero ha habido momentos en los cuales El Eterno ha manifestado Su Voluntad de una forma especial, y es cuando han sucedido estas cosas. Y han ocurrido porque coyunturalmente había una situación crítica para Yisrael, de manera que era necesario, en cuanto al ser humano, que se entendiera que es El Eterno Quien está por sobre todas las cosas, y que actuaría de tal forma que ninguno de Sus santos propósitos fuera postergado.

¿Cómo hemos de entender el simple hecho de que hayan ocurrido estas cosas “absurdas”? No hay ninguna forma, a menos que sepamos que todo corresponde a manifestaciones de la Voluntad Celestial, que no ha perdido el control ni siquiera de los eventos más pequeños; por ello, nunca sobra recordar que el verdadero Poder es el que posee El Eterno para manejar todo lo existente sin errores, y esta es una razón más que suficiente para que nuestras vidas sean enfocadas a obedecer sus designios, porque esto es todo el ser humano. Además, todo lo existente nos debe dar motivos para estar en constante admiración hacia la Majestad del Uno y Único, pues todo fue creado por Su infinita Sabiduría.

Aplicación práctica para nuestra vida

En algunos movimientos religiosos hay bastantes personas que aseguran que El Eterno les habla, las inquieta o les impide hacer algunas cosas; y esto en forma muy reiterativa. Sin embargo, difícilmente podríamos asegurar que esto es rigurosamente cierto, porque mucho de esto es producido por emociones que desvirtúan las verdades que El Todopoderoso quiere transmitirnos; no estamos negando que puede haber manifestaciones sobrenaturales que puedan ocurrir con algunas personas en cuanto a que son portadoras de ciertos mensajes, pero de ahí a asegurar que todos tienen el “don de profecía” hay bastante trecho. Por supuesto, El Eterno tiene muchas formas de manifestar Su Voluntad, pero ello sucede en una forma tal que no hay duda de que es El Santo de los santos Quien está transmitiendo algún mensaje. Y justamente esto fue lo que sucedió con la asna de Biläm; el momento crucial demandaba una demostración en la que se pudiera entender sin duda que El Eterno está por sobre todas las cosas. Una asna habló, y ello sirvió para que Biläm al menos entendiera intelectualmente la inconveniencia de llevar a cabo la terrible acción que estaba a punto de suceder. Pero, ¿será que hoy en día El Eterno no habla? En ninguna manera; lo que sucede es que en aquellos tiempos no se disponía, como hoy, de la Torah Escrita, al menos en su totalidad, y por ello las demostraciones de El Eterno buscaban, entre otras cosas, frenar cualquier tendencia de las naciones a destruir a nuestro pueblo.

La Torah que tenemos hoy en día nos puede llevar a afirmar que, en cierta manera, El Eterno nos habla a diario, pues Su Voluntad está expresamente detallada en la Torah, a la que sí tenemos acceso; y obviamente, tal afirmación puede ser sostenida si diariamente dedicamos un tiempo a leerla y meditarla.

Para algunas enfermedades como el cáncer es necesario aplicar procedimientos que son muy dolorosos para poder calmarlas o curarlas; en este caso específico se realizan algunas acciones que son “de choque”, pues estos males se extienden muy rápidamente; por lo tanto, no se aplican remedios “suaves”, sino aquellos que buscan detener el problema lo más rápidamente posible, pues está en vilo la vida de las personas. Cuando el pueblo fornicó con las hijas de Moav, pero en especial cuando un varón israelita trajo una mujer pagana para fornicar con ella ante todo el pueblo, Pinjas reaccionó en una forma muy “fuerte”, pues atravesó con una lanza a estas dos personas, con lo cual cesó la mortandad en el seno de nuestro pueblo. Esto nos enseña que no podemos tomar livianamente las transgresiones a la Torah, porque de seguro habrá una retribución acorde con las faltas. No se puede ser complaciente ante el pecado, sino más bien enfrentarlo y resistirlo, porque de otra manera estaremos dirigiéndonos a un camino sin retorno.

PALABRAS DE SABIDURÍA

¿PUEDE EL SER HUMANO DECIR "SOY PERFECTO"? O ¿"YA NO NECESITO ELEVARME MÁS?

Por: Avdiel Ben Obed

¡No! ¿Por qué? Porque la Perfección no es una cualidad humana, sino una cualidad divina, perfecto solo es el Creador. Por lo mismo el Creador no le pide al ser humano que sea perfecto, porque esto sería imposible lograrlo.

Dentro del ámbito hebreo cuando se usa el término en lengua española "Perfección" en relación al ser humano, lo que se quiere decir es que dentro de nuestras limitantes como seres humanos lo Máximo que podemos aspirar a lograr es dominar nuestros impulsos, nuestras inclinaciones, lograr un Corazón Puro. Cuando logramos esto podemos lograr todo lo demás.

En hebreo esto es Temimut (un grado de "Simpleza" consiente = Pureza de Corazón), cuando no eres malicioso, cuando no eres habilidoso, en relación con el Creador y con el ser humano. De esta cualidad habló muchas veces Rabenu Iehoshua: "sean Temimim", lo que se traduce al español comúnmente como "sean Perfectos", que realmente no es perfección, sino es el mayor grado que podemos aspirar como seres humanos. De ahí viene la frase "Tzadik Tamim", traducido como "Justo Perfecto", aquel que logra dominar su Yo egoísta.

Ahora, aplicando este concepto en relación al tema de la pregunta sobre "el tzadik que sufre":

La cualidad de Temimut es muy difícil de lograr, requiere de mucho esfuerzo, de muchas pruebas, y esto es percibido en nuestro mundo como SUFRIMIENTOS. Entonces conociendo la existencia de esta cualidad, cada sufrimiento que experimentamos debe canalizarse para acercarnos a esa Cualidad, porque de esta dependen las otras. En el caso de los Tzadikim, ellos no son probados para adquirir esta cualidad, sino para CRECER en esta cualidad, para aumentarla, son Tzadikim porque ya poseen previamente esta cualidad, solo necesitan "perfeccionarla", estos son los Tzadikim que sufren en el 1er Nivel, porque aunque son tzadikim, aun necesitan "perfeccionarse" en esta cualidad, aun necesitan crecer más, por la simple razón de que TIENEN LA CAPACIDAD de lograrlo, de lo contrario no sufrieran (no fuesen probados).

Pero cuando un Tzadik después de mucho sufrimiento ("muchas Pruebas") perfecciona esta cualidad (OJO! esta cualidad de Temimut no es solo un "estado" sino una vivencia, una práctica). Es posible que aun así le sobrevengan sufrimientos, ¿para qué? Para el bien de otros. Estamos ante un gran ser humano, alguien muy elevado, si hay 3 como estos en cada generación es muy milagro! Ellos no viven para sí sino para otros, así que por medio los sufrimientos que le acontecen se logra expiar el error de los demás que al contemplar los sufrimientos HACEN TESHUVA honrando al Tzadik e imitandolo en cada detalle. Estos Tzadkim aceptan estos sufrimientos por amor (deseo de dar) a los demás. Estos sufrimientos no necesariamente "perfeccionan" al tzadik, pues ya el no requiere más "perfección", o sea ya el domina la cualidad de Temimut, sino mas bien los sufrimientos resultan ser una gran recompensa ante su Padre! La recompensa la encuentran en el GOZO o el DELEITE de experimentar Ahava (el deseo de dar) en Temimut (en pureza de corazón). La recompensa la encuentran en imitar a su Padre! Este el único deseo o necesidad de este tipo de Tzadikim!

AMAD@

EL ALMA Y EL CUERPO

AMOR Y MATRIMONIO, UNA PERSPECTIVA KABALÍSTICA

Selección extraída de Anatomía del Alma

Hombre y mujer Él los creó.

Génesis 1:27

Enseña el Zohar que cada alma contiene características "masculinas" y "femeninas". Cuando llega el momento en que un alma determinada debe descender al mundo físico, ésta se separa y sus características se vuelven una "entidad dual", una parte masculina y la otra femenina. Este es el gran significado del matrimonio y de la unión marital: volver a juntar las "dos mitades" de un alma (ver Zohar III, 283b).

Así podemos comprender mejor una interesante enseñanza del Ari: cada una de las Diez Sefirot corresponde a uno de los Santos Nombres de Dios, cada uno de los cuales expresa un específico poder de Dios. 

El Santo Nombre que corresponde a Iesod es Shadai, que se traduce como, "¡Hay suficiente!". Este nombre implica que Dios tiene la capacidad absoluta para darle a cada persona todo lo que necesite. El Santo Nombre correspondiente a Maljut es Adonai, que connota "Señor", pues Él es el Señor del Universo y Rey de todo.

El versículo afirma (Génesis 35:11), "Yo soy El Shadai; fructificad y multiplicaos...". Expandiendo las letras del Santo Nombre ShaDaI (Shin, Dalet, Iud) se produce la letra Shin (Shin, Iud, Nun), la letra Dalet (Dalet, Lamed, Tav) y la letra Iud (Iud, Vav, Dalet). Si se eliminan las letras iniciales de cada una de ellas, nos quedan las "letras ocultas" Iud, Nun (cuyo valor es 60), Lamed, Tav (430) y Vav, Dalet (10). Estos valores de las letras suman 500.

Hemos indicado que el hombre tiene 248 miembros, mientras que la mujer tiene 252 miembros. La suma de los miembros de la entidad unificada formada al unir los dos individuos separados, el hombre y la mujer, es 500 (ver Baal HaTurim sobre Génesis 35:11). Dado que las relaciones maritales deben ser realizadas con recato, ocultas de la vista, estas "letras ocultas" (que no son pronunciadas) corresponden a la relación especial entre hombre y mujer, la que los une en santidad para que puedan procrear. Cuando la pareja reconoce la importancia del acto marital - la belleza e intimidad que existe en la unión de dos opuestos - se alcanza entonces la paz y el Reinado de Dios se establece más firmemente.

Iesod

El Ari habla de Or Iashar (Luz Directa) y de Or Jozer (Luz Refleja). Dios nos envía la abundancia que nos sustenta. Con ella vivimos y somos capaces de realizar buenas acciones. De manera recíproca, estas buenas acciones Le dan a Dios un cierto placer. Como un padre y una madre, Dios se alegra cuando Sus hijos "crecen" y se vuelven capaces de Imitarlo. Este es el najes (placer) que Él recibe de nuestras buenas acciones. Cuando buscamos emular a Dios, ello es considerado como si Le hubiésemos dado algo en retorno.

Enseña el Rebe Najmán:

El benefactor corresponde al aspecto masculino, mientras que el beneficiario corresponde al aspecto femenino. Aquél que da corresponde al hombre. Aquél que recibe corresponde a la mujer. 

Este principio se aplica a todos los Universos y a todos los niveles. Incluso el Santo, bendito sea, cuando recibe placer del cumplimiento de una buena acción por parte de Sus creaciones, es considerado, si así pudiera decirse, un Beneficiario, reflejando el Aspecto Femenino (Likutey Moharán I, 73:2).

Este concepto puede ser visto en términos de la interacción del hombre con Dios a través de las Diez Sefirot: la abundancia de Dios se expande desde Arriba, a lo largo del sendero de las Sefirot, a través de Iesod y hasta Maljut. Maljut, como ya hemos mencionado, es la más baja de las Sefirot y el punto a través del cual el hombre puede llegar a reconocer y servir a Dios. Aceptar el Reinado de Dios es el primer paso para acercarse a Él. De modo que inicialmente es a través de la Sefirá de Maljut que interactuamos y establecemos una relación fundamental con Dios. (Recordemos que Maljutcorresponde a lo femenino pues se basa en el rol de aceptación del yugo del Reinado de Dios). Sólo luego de haber aceptado el yugo de Su Maljut (Reinado) es posible comenzar a relacionarse con Iesod como el puente hacia los ámbitos superiores. Así como Dios siente placer al enviarnos Su abundancia, también recibe placer de Sus criaturas cuando éstas avanzan hacia niveles superiores en el reconocimiento y servicio a Dios.

La Sefirá de Iesod corresponde al brit, el órgano reproductor masculino; en laKabalá, Iesod es llamado Jai Olamim - la "Vida de los Mundos" (Zohar I, 193b). "Vida" , pues por un lado sirve al propósito y a la esencia misma de la vida y por otro, porque se dice que está "vivo" , es decir, es un instrumento para dar la vida; "Mundos", porque Iesod actúa como un catalizador, permitiendo la interacción entre los Mundos Superiores y este mundo (Maljut). Así como laSefirá de Iesod transfiere shefa desde las Sefirot superiores hacia la Sefirá deMaljut, Iesod es también el punto de retorno desde donde Maljut, habiendo derivado su fuerza vital y abundancia desde Arriba, puede devolver a Dios el placer de Sus criaturas al servirLo. "Iesod representa así uno de los más grandes placeres humanos. Es el tipo de placer que incluye los niveles más profundos de la mente humana. 

El placer puede ser bueno o malo, pues puede llevar hacia una u otra dirección" (Innerspace, p.69). Si el nivel de Iesod de la persona es de santidad, la llevará a buscar niveles más elevados de Divinidad. Pero el deseo sexual puede ser utilizado (y en general lo es) para alejar de la espiritualidad. En los próximos capítulos trataremos el significado del hecho de que la lujuria y la espiritualidad emanen de la misma fuente.

Amor y Matrimonio

Abraham es el paradigma de Jesed (actos de bondad). Su amor por sus congéneres era tan grande que constantemente buscaba una ocasión para ayudar a los demás. Es por esto que mereció ser la primera persona a la cual se le ordenó cumplir con la mitzvá de la milá. ¿Cuál es la conexión entre Jesedy milá?

Como hemos visto, la energía de Jesed sólo puede revelarse a través de Iesod. En tiempos de Abraham aún no había sido entregada la Torá; ¿de qué manera se manifestaba su devoción a Dios? A través de su gran anhelo y deseo por servir a Dios. Abraham sintió que la misión de su vida era revelar al mundo el Jesed de Dios y Su Reinado. También sentía un tremendo deseo de compartir su propio amor y bondad con los demás. Y para poder traer tanto amor al mundo, tuvo que ser circuncidado. 

La circuncisión eliminó todas las klipot que podían impedirle transferirles a los demás el Jesed y la shefa de Dios. Espiritualmente esto significa que debía eliminar todo rasgo negativo, simbolizado por el prepucio. Enseña el Rebe Najmán:

Jesed - amor - se muestra a través del deseo y el anhelo de la persona. Aquél que tiene un gran amor, tendrá un profundo anhelo por alcanzar lo que desea. Este amor se manifiesta en el brit (Likutey Moharán I, 31:6).

El amor, al igual que Jesed, significa entregarse sin reservas a los demás. Esto define el objetivo del matrimonio: cada miembro de la pareja debe comprometerse a dar de sí mismo de manera total e incondicionalmente. El lazo del matrimonio es esencialmente espiritual, una unión que trasciende los deseos físicos y las necesidades materiales de los miembros de la pareja. Aquél que se concentra en el lazo espiritual que hay entre marido y mujer llegará a percibir que existe un espíritu que rodea este amor y que sobrepasa por mucho su lazo físico. Las parejas que entran al matrimonio con esta actitud podrán sobrellevar las malas épocas que inevitablemente deberán enfrentar, pues su Pacto se centraliza alrededor de las necesidades más importantes de ambos - sus necesidades espirituales.

Cuando, por el contrario, una pareja se une sólo sobre la base de la atracción física, con el paso del tiempo el matrimonio se deteriora; su relación se desgasta y ambos comienzan a alejarse. Si su concepto de la vida tiende a ser "anticuado", podrán sentir la responsabilidad de mantenerse juntos, quizás para bien de los hijos, pero ninguno de los dos disfrutará ya de la relación. Si son "modernos", pueden entregarse a relaciones ilícitas, extramaritales. La mentira entra en sus vidas y forma parte de la rutina diaria. El temor a ser descubiertos corroe lo poco que queda de una relación agonizante.

Si Jesed (es decir, el sentimiento de amor y bondad) de la relación es degradado, entonces también el brit es degradado, pues Jesed se manifiesta en Iesod. Es decir, si Jesed se encuentra degradado en su fuente, también estará dañado al manifestarse como Iesod, y ello se reflejará en la relación física dentro del matrimonio. En la mayoría de los casos, es el amor el que ha sido dañado desde un comienzo, pues nunca fue un verdadero amor, basado en una unión espiritual. Más aún, como hemos explicado, Jesed es la primera revelación de los mojín (arriba, Capítulo 36). Como tal, un Pacto quebrado o engañoso es una señal segura de una mente degradada (ver Likutey Moharán I, 34:7).

LA ENTREGA DE LA TORÁ... EL MATRIMONIO CÓSMICO

Extraído de El misterio del matrimonio. Rabino Itzjak Ginsburgh. Editorial Obelisco

Nuestros sabios se refieren a la entrega de la Torá en el monte Sinaí como al matrimonio del pueblo de Israel con Dios [3]. De aquí que los sucesos conducentes a la entrega de la Torá pueden compararse a las etapas que conducen a la unión del esposo y la esposa ya descritos.

El exilio en Egipto es el prototipo de todos los exilios que el pueblo de Israel ha sufrido [4], así como el de todos los estados personales de alienación de Dios que cada individuo pueda experimentar. Egipto se identifica como un sitio de impureza espiritual [5], y en este contexto puede considerarse símbolo de los días de observación, que se han identificado con el estado espiritual de sumisión.

El descenso de la casa de Jacob a Egipto, la caída existencial del pueblo judío al exilio [6], corresponde a la primera señal de sangre del período menstrual, la experiencia de sumisión dentro de sumisión.

Durante el exilio egipcio, el pueblo de Israel mantuvo su identidad única. No cambió sus nombres, su lenguaje o vestimentas, y observó meticulosamente las leyes de Pureza Familiar que los patriarcas y las matriarcas enseñaron [7]. Más aún, su fe en la redención prometida nunca flaqueó [8]. El período del exilio corresponde entonces al nivel de separación dentro de sumisión [9].

El éxodo de Egipto simboliza el cese del flujo menstrual y la interrupción hacia la pureza, el nivel de dulcificación dentro de sumisión.

Incluso después del éxodo, el pueblo de Israel temía que los egipcios lo persiguieran y lo forzaran a regresar al exilio. Por lo tanto ellos contaban los días transcurridos desde su éxodo, como "pellizcándose" para asegurarse que su liberación era real.

Pese a que la amenaza física de persecución cesó cuando Dios ahogó al ejército egipcio en el mar, la posibilidad de regresar a la mentalidad de esclavitud de Egipto (e incluso de regresar voluntariamente a la tierra de Egipto) no desapareció [10]. Por esta razón, cada uno de los cuarenta y nueve días desde el éxodo hasta la entrega de la Torá es considerado un paso adicional en el distanciamiento de Egipto. Este estado mental corresponde al estado de sumisión dentro de separación.

Este cómputo, sin embargo, no estaba únicamente relacionado al pasado (la huida de Egipto) sino también al futuro (la entrega de la Torá)[11] . Día tras día aumentaba la expectativa del pueblo por su encuentro y "matrimonio" con Dios en el monte Sinaí. El Zohar [12] hace un paralelo entre este período de siete semanas de cómputo y los siete días de limpieza que preceden a la inmersión ritual en la mikve. Esto corresponde al nivel de separación dentro de separación.

La inmersión del pueblo de Israel en la mikve antes de recibir la Torá se asemeja a la inmersión de la esposa antes de unirse con su marido y corresponde al nivel de dulcificación dentro de separación.

Tres días antes de entregar la Torá, Dios ordenó a Moisés que cercara el monte Sinaí y prohibiera a la gente acercarse a la montaña, con el propósito de infundirles una sensación de modestia y moderación al consumar su relación con Dios [13]. Esto corresponde al nivel de sumisión dentro de dulcificación.

Durante estos tres días de restricción se ordenó al pueblo que se abstuviese de relaciones maritales, para que estuvieran puros de cuerpo y espíritu [14]. Esta pureza les permitió concentrarse solamente en su novio Divino [15] mientras Su voz les habló desde todas las direcciones (y dimensiones) de la realidad [16].

El día anterior a los tres días de restricción, el pueblo le dijo a Moisés: "Deseamos contemplar a nuestro Rey por nosotros mismos" [17](en lugar de recibir la Torá a través de un intermediario). En el momento de la entrega de la Torá, su pedido fue concedido. Esto corresponde al nivel de separación dentro de dulcificación.

En la entrega de la Torá, Dios nos concedió, por así decirlo, la simiente de Su esencia, así como en las relaciones maritales el marido transmite su esencia a su esposa [18]. En ese momento, el propio ser de la esposa se fusiona con el de su esposo, y comienza a integrar la simiente del ser de él dentro sí misma. Aquí, el novio Divino y la novia, Dios e Israel, alcanzan la cumbre de éxtasis en su unión sagrada; el pueblo se convierte en "el pueblo en cuyo corazón está Mi Torá" [19]. Esto corresponde al nivel de dulcificación dentro de dulcificación.

En resumen:

			Ciclo de relaciones maritales	Éxodo de Egipto
Dulcificación	Días de Pureza	Dulcificación	Goce de las relaciones Maritales	Recepción de la Torá
		Separación	Pensamientos adecuados durante las relaciones	Pureza corporal; centrarse en Dios
		Sumisión	Conducta modesta durante las relaciones	Restricción de ascender al monte Sinaí
Separación	Días de limpieza	Dulcificación	Inmersión ritual en la mikve	Purificación en la mikve
		Separación	Expectación del Reencuentro	Cuenta de los días hasta el monte Sinaí
		Sumisión	Revisaciones diarias	Amenaza de persecución de los egipcios
Sumisión	Días de Observa ción	Dulcificación	Sección 1.01 Interrupción hasta la purificación	Éxodo de Egipto
		Separación	Observación de las Leyes de separación	Aferrarse a la identidad judía
		Sumisión	Aparición del flujo menstrual	Descenso al exilio egipcio

3-Ta´anit 26b.

4- "Todas las naciones [que subyugan a Israel] son denominadas ´Egipto´ [Mitzraim], ya que todos oprimen [Metzirut] a Israel" (Bereishit Raba 16:4).

5- Ver pág., llamada 46.

6- Aunque la severa opresión física del exilio egipcio comenzó sólo 124 años después (86 años antes del éxodo), la opresión espiritual comenzó en el momento en el que los judíos dejaron su entorno natural y sagrado, la tierra de Israel, y descendieron a Egipto, el sitio de la impureza espiritual.

7- Ver Midrash Tehilim 114:4; Vayikra Raba 32:5; Shir HaShirim Raba 4:24, etc. Pesikta Zotarta, Exodo 6:6.

8- La fuerza de la fe en la redención depende de la observación de las leyes de Pureza Familiar. La raíz psicológica de la anticipación de reunión, anticipación consciente en constante aumento, separación dentro de separación, está en este nivel de separación dentro de sumisión. En el nivel de separación dentro de separación, uno anticipa la alegría de la misma unión marital, que es paralela a la entrega de la Torá en el monte Sinaí. En el nivel de separación dentro de sumisión, uno posee fe (consciente o inconsciente) en la inminente redención de Egipto, el cese de los días de "mirar" y el comienzo de los días de limpieza.

9- Maguen Avot, loc.cit.

10- Esto puede verse en el hecho que durante su travesía del desierto los judíos perdieron el ánimo, lamentándose de haber abandonado Egipto e incluso sugirieron regresar (Exodo 13:17, 14:10-12, 17:3; Números 11:5, 11:20, 14:3-4, 20:5,21:5).11- Este cómputo se transformó después en la mitzva del cómputo del Omer (Rabeinu Nissim, Commentary on Sefer HaHalajot, fin de Pesajim).

12- 3:97b. El día de la entrega de la Torá es la festividad de Shavuot, cuyo nombre significa "semanas", indicando que la esencia revelada en ese día es consecuencia directa del servicio espiritual que conduce al mismo, la anticipación de contar los días y las semanas.

13- Moisés era aquí el emisario del pueblo, a través de él hablaron con Dios y recibieron Su Torá "cara a cara". Como lo explicaremos en el cap. 15, los lugares más íntimos de las almas de la pareja se aproximan y se unen en virtud de su conducta modesta durante las relaciones maritales. De la misma manera, Moisés, el lugar más íntimo del alma colectiva del pueblo judío, ascendió a encontrarse con Dios en la montaña, mientras que el Mismo Dios descendía para darle a Moisés el lugar más íntimo de Su propio Ser, por así decirlo, la Torá (ver llamada 17 a continuación).

14- Relaciones maritales imparten cierto grado de impureza ritual a la pareja (Levítico 15:16-18), que les impide entrar al Templo o comer ciertas categorías de alimento hasta el atardecer, después de sumergirse en la mikve. 

15- Esto en particular se refiere a la concentración de todas sus energías maritales, su da´at.

16- Éxodo 20:14; Rashi ad loc.

17- Mejilta, Yitro 19:9.

18- La primera palabra dicha por Dios al pueblo de Israel en Sinaí, la primera palabra de los Diez Mandamientos: "Yo", es un acrónimo de "He escrito y transmitido (a vosotros) a Mi Mismo" (Pesikta Zotarta, Yitro 20; Midrash Tanjuma, ed. Buber, Yitro 16, etc.) ver también Likutei Torá 4:93d.

19- Isaías 51:7.